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Re: Einfach Zen
Wölfin - 05.02.2007, 14:11Einfach Zen
Einfach Zen
(von Joko Beck)
Zen ist keine irgendwie besondere oder verfeinerte Lebenskunst. Unsere Lehre heißt: einfach leben, immer in der Realität, in deren genauem Sinn.
(Shunryu Suzuki: Zen-Geist – Anfänger-Geist)
Wirbel und stehende Gewässer
Wir sind im Grunde Wirbel im Fluss des Lebens. Im Vorwärtsströmen trifft der Fluss vielleicht auf Felsblöcke, Äste, oder Unebenheiten im Flussbett, durch die plötzlich hier und da ein Wirbel entsteht. Das Wasser, das in den Wirbel fließt, schießt herum und wird rasch wieder Teil des Flusses, bis es schließlich Teil eines neuen Wirbels wird und sich dann wieder weiterbewegt. Auch wenn es für kurze Zeit scheinbar als etwas Eigenes unterschieden werden kann, ist das Wasser im Wirbel doch nichts anderes als der Fluss selbst. Die Stabilität eines Wirbels ist sehr vergänglich. Die Energie des Lebensflusses formt lebendige Dinge – einen Menschen, einen Hund, eine Katze, Bäume, Pflanzen -, dann verändert sich das, was den Wirbel formte, selbst, und der Wirbel löst sich auf und wird wieder Teil des ganzen Flusses. Die Energie, die einen bestimmten Wirbel gebildet hat, schwindet und das Wasser strömt weiter, um vielleicht wieder erfasst zu werden und für einen Augenblick die Form eines neuen Wirbels anzunehmen.
So betrachten wir unser Leben allerdings nicht gern. Wir wollen uns nicht als vergängliches Gebilde betrachten, als Wirbel im Lebensstrom. Tatsache ist aber, dass wir für eine gewisse Zeit Gestalt annehmen und, wenn die entsprechenden Umstände eingetreten sind, vergehen. Dieses Vergehen ist nichts Schlechtes; es ist ein natürlicher Teil des Prozesses. Aber wir möchten glauben, dass der kleine Wirbel, der wir sind, nicht Teil des Flusses ist. Wir wollen uns dauerhaft und stabil sehen. Wir verbrauchen unsere ganze Energie mit dem Versuch, unser eingebildetes Getrenntsein zu schützen. Um es zu schützen, ziehen wir künstliche, festgelegte Grenzen, und dadurch häufen wir unnötigen Ballast an, überflüssiges Zeug, das in unseren Wirbel rutscht und nicht mehr heraus kann. Dadurch wird unser Wirbel verstopft und alles gerät durcheinander. Der Fluss muss natürlich und ungehindert strömen können. Wenn unser eigener Wirbel ins Stocken gerät, beeinträchtigen wir auch die Energie des Stromes selbst. Er wird aufgehalten. Benachbarte Wirbel bekommen weniger Wasser, weil wir so krampfhaft festhalten. Am besten für uns selbst und für das Leben wäre es, wenn wir das Wasser in unserem Wirbel rasch und klar strömen ließen, damit es hinein- und hinausfließen kann. Wenn es ins Stocken gerät, schaffen wir Schwierigkeiten – seelische, psychische und spirituelle.
Das Üben bewirkt, dass wir wacher und lebendiger werden. Dass wir unsere eigenen boshaften Tendenzen so gut kennen lernen, dass wir damit nicht andere plagen müssen. Wir lernen, dass es nie richtig ist, jemanden anzuschreien, nur weil wir wütend sind. Das Üben hilft uns zu erkennen, wo unser Leben stagniert. Während der Bergbach sich immer erneuert mit wunderbar sprudelndem Wasser, geraten wir in Stagnation durch Sätze wie: „Das kann ich nicht ausstehen… Er hat mit wirklich weh getan“ oder „Mein Leben ist so schwer.“ In Wirklichkeit gibt es nur das weiterströmende Wasser. Was wir unser Leben nennen, ist nichts als ein kleiner Umweg, ein Wirbel, der entsteht und dann wieder vergeht. Manchmal sind diese Umwege klein und sehr kurz: Das Leben wirbelt ein oder zwei Jahre an einem Ort herum, dann löst es sich wieder auf. Die Leute fragen sich, warum manche Kinder sterben, wenn sie noch ganz klein sind. Wer weiß? Wir wissen nicht, warum. Es gehört zu diesem endlosen Energiestrom. Wenn wir Teil von ihm werde, haben wir inneren Frieden. Wenn wir uns nach Kräften dagegen sträuben, haben wir keinen Frieden.
Re: Einfach Zen
Wölfin - 05.02.2007, 14:12
Der Kokon des Schmerzes
Was ist das für ein Gott, den wir uns machen? Was verehren wir wirklich, auf was sind wir jeden Augenblick fixiert? Wir können es den Gott der Bequemlichkeit und Annehmlichkeit und Sicherheit nennen. Indem wir diesen Gott anbeten, zerstören wir unser Leben.
Wir haben vielerlei Möglichkeiten, mit dem Leben umzugehen, viele Arten, Bequemlichkeit und Annehmlichkeit anzubeten. Alle basieren auf der gleichen Grundlage: der Angst vor dem Unangenehmen. Wenn wir absolute Ordnung und Kontrolle anstreben, dann deshalb, weil wir jeder Unannehmlichkeit aus dem Weg gehen wollen. Wenn wir die Dinge nach unserer Vorstellung in den Griff bekommen, glauben wir, wir könnten überleben und unsere Angst vor dem Tod wegschieben. Wenn wir allen gefallen, glauben wir, nichts Unliebsames könnte in unser Leben dringen. Wir hoffen, wenn wir der erfolgreiche, strahlende, tolle Mittelpunkt sein können, würden wir ein besonderes Publikum haben, das uns davor bewahrt, irgendetwas fühlen zu müssen. Wenn wir uns von der Welt zurückziehen und uns nur mit unseren Träumen und Phantasien und emotionalen Prozessen beschäftigen können, glauben wir, dem Unangenehmen entrinnen zu können. Wenn wir alles durchschauen können, wenn wir so schlau sind, dass wir alles in einen Plan, eine Ordnung einfügen und intellektuell restlos analysieren können, dann werden wir vielleicht nicht mehr bedroht, so meinen wir. Wenn wir uns einer Autorität unterordnen können, die uns sagt, was wir zu tun haben, können wir die Verantwortung für unser Leben jemand anderen aufladen und müssen sie nicht mehr selbst tragen. Wir müssen uns dann nicht mehr der Angst aussetzen, die das Fällen einer Entscheidung mit sich bringt. Wenn wir uns wie wild ins Leben stürzen, jedem angenehmen Gefühl, jeder Erregung, jedem Vergnügen nachlaufen, müssen wir vielleicht keinen Schmerz empfinden. Wenn wir anderen vorschreiben können, was sie tun sollen, wenn wir sie unter unsere Kontrolle bringen und selbst die Oberhand behalten, dann können sie uns vielleicht nicht mehr weh tun. Wenn wir geistig „abheben“ können, wenn wir ein unbekümmerter Buddha sein können, der einfach entspannt in der Sonne sitzt, müssen wir keine Verantwortung dafür übernehmen, dass es auch Ungenehmes auf der Welt gibt. Wir können einfach glücklich sein.
All das sind Formen des Gottes, den wir in Wirklichkeit anbeten. Es ist der Gott der Bequemlichkeiten. Bis zu einem gewissen Grad sehnt sich ausnahmslos jedes Wesen auf der Erde danach. Aber damit wir verlieren wir den Bezug zu dem, was wirklich ist. Indem wir diesen Bezug verlieren, bewegt sich unser Leben abwärts. Und genau das Unangenehme, dem wir entgehen wollen, wird uns dann überwältigen.
Das war die Schwierigkeit des menschlichen Lebens seit Anbeginn der Zeit. Alle philosophischen und religiösen Systeme und Versuche, auf unterschiedliche Weise mit dieser Urangst umzugehen. Erst wenn diese Versuche gescheitert sind, sind wir bereit, uns ernsthaft auf den Übungsweg zu begeben. Und sie scheitern tatsächlich. Denn die Systeme, denen wir uns verschreiben, gründen sich nicht auf die Wirklichkeit; sie können gar nicht funktionieren, auch wenn wir uns noch so fieberhaft darum bemühen. Früher oder später merken wir, dass uns etwas fehlt.
Unglücklicherweise verschlimmern wir unseren Irrtum nur, indem wir uns noch mehr bemühen oder indem wir ein altes mangelhaftes System, mit einem neuen mangelhaften System übertünchen. Es hat beispielsweise etwas Verführerisches, uns einer falschen Autorität oder einem Guru zu überlassen, der sich um unser Leben kümmert, weil wir dabei etwas oder jemanden außerhalb von uns finden, dem wir dann die Sorge um unsere Ängste überlassen können.
Die Lebensgeschichte eines Schmetterlings ähnelt unserer Übungspraxis. Aber über beide haben wir falsche Vorstellungen. Wir stellen uns vielleicht vor, dass das Leben eines Schmetterlings im Kokon schön ist, weil er selbst schön ist. Wir sehen nicht, was die Raupe alles durchmachen musste, um schließlich zum Schmetterling zu werden. Auch wenn wir zu üben beginnen, erkennen wir nicht, welch langer und schwieriger Weg der Verwandlung uns bevorsteht. Wir müssen unser Streben nach äußeren Dingen, nach den falschen Göttern des Vergnügens und der Sicherheit durchschauen. Wir müssen aufhören, in unserer kurzsichtigen Weise diesem und jenem nachzujagen, und uns einfach auf den Kokon einlassen, auf die Dunkelheit des Schmerzes, aus der unser Leben besteht.
Solches Üben erfordert viele Jahre unseres Lebens. Anders als der Schmetterling erleben wir die Verwandlung nicht ein für allemal. Während wir uns im Kokon des Schmerzes einspinnen, haben wir vielleicht hier und da die Vision eines Schmetterlings, der in der Sonne herumflattert. In solchen Augenblicken erahnen wir das große Wunder, das unser Leben ist – etwas, von dem wir als eifrige kleine Raupe, die ganz mit sich beschäftigt ist, nichts wissen. Wir fangen an, die Welt des Schmetterlings kennen zu lernen, indem wir mit unserem eigenen Schmerz in Berührung kommen, das heißt, nicht mehr den Gott der Bequemlichkeit und des Vergnügens anzubeten. Wir müssen das sklavische Befolgen aller Schmerzverteidigungsstrategien, die wir uns ausgedacht haben, aufgeben und erkennen, dass wir dem Unangenehmen nicht entrinnen können, indem wir einfach schnell davonlaufen oder uns noch mehr anstrengen. Je schneller wir vor unserem Schmerz davonlaufen, desto schneller holt er uns ein. Wenn das, was unserem Leben Sinn geben sollte, nicht mehr funktioniert, was tun wir dann?
Manche Menschen geben dieses falsche Streben nie auf. Zuletzt sterben sie vielleicht an einer Überdosis im wörtlichen oder übertragenen Sinn. Im Kampf um die Kontrolle über das, was wir vermeiden wollen, laufen wir immer schneller, strengen uns immer mehr an, üben mehr Druck auf die anderen und auf uns selbst aus. Aber man kann das Leben wirklich nie unter Kontrolle bringen. Wenn wir vor der Wirklichkeit fliehen, wird unser Schmerz nur heftiger.
Der Schmerz ist unser Lehrer.
Anders als der Schmetterling wechseln wir immer wieder zwischen dem Kokon und dem Schmetterlingszustand hin und her. Dieser Prozess dauert lebenslang. Jedes Mal, wenn wir unaufgelöste Bereiche unseres Lebens entdecken, müssen wir wieder einen Kokon bilden und still darin sitzen bleiben, bis die Lernphase abgeschlossen ist. Jedes Mal, wenn sich unser Kokon öffnet und wir einen kleinen Schritt weiter tun können, sind wir etwas freier.
Tatsache ist, dass das Leben im Kokon frustrierend und herzzerreißend ist. Und es liegt nie ganz hinter uns. Ich meine damit nicht, dass wir von morgens bis abends das Gefühl hätten: „Ich versinke im Schmerz.“ Ich meine, dass wir immer mehr zu dem erwachen, was wir sind und wie wir unser Leben wirklich leben. Das ist nun einmal schmerzhaft, aber ohne diesen Schmerz können wir nicht zur Freiheit gelangen.
Ich hörte neulich ein Zitat von einem bekannten Sportler, der gesagt hat. „Liebe ist nicht geteiltes Vergnügen, sondern geteilter Schmerz.“ Das ist eine gute Erkenntnis.
Re: Einfach Zen
Wölfin - 05.02.2007, 14:13
Der Segelflieger
Ich erfuhr später, dass Piloten manchmal in einen Wirbelsturm geraten, was sie mit ihrem Flugzeug in größte Schwierigkeiten bringt. Wenn das geschieht, versuchen sie oft, ins windstille Zentrum, das Auge des Wirbelsturms, zu fliegen, um dort vielleicht wieder einigermaßen ins Gleichgewicht zu kommen.
Die meisten von uns sind wie - der Pilot im Flugzeug. Wir versuchen irgendwie durchzuhalten, um den Sturm zu überstehen. - Wir haben das gleiche Ziel wie der Pilot: uns selbst und unser Flugzeug zu schützen. Wir wollen nicht bleiben, wo wir sind. Wir tun alles, was wir können, um unser Leben zu retten und unser Flugzeug zu schützen, um dem Wirbelsturm zu entkommen. Da ist dieses unglaublich mächtige Etwas, was wir unser Leben nennen, und wir sitzen irgendwo mittendrin in unserem kleinen Flugzeug und hoffen, ohne Verletzungen wieder herauszukommen. Nehmen wir an, es wäre kein Motorflugzeug, sondern ein Segelflugzeug, mit dem wir mitten in einen Orkan geraten. Wir haben keine Möglichkeit mehr, gegenzusteuern, und werden vom Sturm herum gewirbelt. Wenn wir meinen, wir könnten da lebend heraus kommen, sind wir töricht. Aber solange wir inmitten dieser gewaltigen Windmassen am Leben sind, kann es ein aufregendes Hochgefühl sein wie bei einer Fahrt mit der Achterbahn.
Wenn wir leben -, versuchen wir, uns zu schützen. - Dieser Verstand, der denkt, Pläne macht, sich aufregt, von Emotionen geschüttelt wird, andere Menschen tadelt und sich als Opfer fühlt, ist wie der Pilot im Flutzeug, der verzweifelt versucht, seinen Weg aus dem Wirbelsturm zu finden. In solch einem Leben voller Anspannung und Beengung brauchen wir alle Kräfte, um zu überleben. Unsere ganze Aufmerksamkeit richtet sich auf uns selbst und unser Armaturenbrett. Bei dem Versuch, uns selbst zu retten, bemerken wir nicht, was rings um uns geschieht. Aber der Mann im Segelflugzeug kann alles genießen - die Blitze, den warmen Regen, das Heulen des Sturms. Er kann etwas Wunderbares erleben. Und was passiert zuletzt? Natürlich sterben beide. Aber wer von beiden kennt den Sinn des Lebens? Wer hat die Freude erfahren?
Wie der erste Pilot verbringen wir unser Leben mit dem Versuch, uns selbst zu schützen. Je mehr wir darauf erpicht sind, uns vor den Sturmböen unserer augenblicklichen Lebenssituation zu schützen, desto mehr Streß haben wir, desto elender fühlen wir uns, desto weniger erleben wir unser Leben wirklich. Wir bekommen kaum etwas von der Landschaft mit, wenn wir nur auf unser Armaturenbrett starren, das uns früher oder später sowieso im Stich lassen wird.
Es gibt nur eine Lösung des Problems, aber davon will niemand etwas hören. Denken sie an den Segelflieger. Würden wir wirklich gerne dort oben sein? Er hat von Anfang an keine Chance. Er ist nur da, um zu fliegen - den wunderbarsten Flug der Welt. Unser eigenes Leben ist wie ein Flug, der unvermeidlich mit unserem Tod endet. Wir versuchen das Unmögliche, wir wollen uns retten. Aber das können wir nicht; in Wirklichkeit sterben wir alle in diesem Augenblick. Wie viele Minuten haben wir?
Der Segelflieger tut mir nicht leid. Wenn er stirbt, hat er wenigstens gelebt. Mir tun diejenigen leid, die von ihrem Bemühen, sich zu schützen, so verblendet sind, dass sie nie wirklich leben..
Niemand kann wissen, was das Leben ist. Aber wir können das Leben unmittelbar erleben. Nur das ist uns als Menschen geschenkt. Doch wir wollen das Geschenk nicht annehmen; wir erfahren das Leben nicht unmittelbar. Stattdessen verbringen wir es damit, uns zu schützen. Wir haben Systeme erfunden, mit unseren Problemen fertig zu werden; wir sind nicht bereit, uns dem Schmerz des Lebens unmittelbar auszusetzen. Doch wenn wir uns ihm aussetzen, ist das Leben ein wunderbarer Flug.
Natürlich ist es okay, eine Lebensversicherung abzuschließen und sicherzustellen, dass die Bremsen unseres Autos funktionieren. Aber letztlich werden auch solche Dinge uns nicht retten; früher oder später werden alle unsere Schutzmechanismen scheitern.
Das Leben ist kein sicherer Ort. Das war es nie und wird es auch nie sein. Wenn wir ein oder zwei Jahre im Auge eines Wirbelsturms gelandet sein sollten, ist trotzdem kein Verlass darauf. Es gibt keinen sicheren Ort, weder für unser Geld noch für uns selbst noch für die, die wir lieben. Und es ist auch nicht unsere Aufgabe, uns deswegen Sorgen zu machen.
Solange wir dieses Spiel, das gar nicht funktioniert, nicht durchschaut haben, spielen wir nicht das richtige Spiel. Manche Menschen durchschauen es nie und sterben, ohne je gelebt zu haben. Wir können unser ganzes Leben damit verbringen, anderen Menschen, den Umständen oder dem Pech die Schuld zuzuschieben und darüber nachzudenken, wie das Leben eigentlich hätte sein sollen. Wir können so sterben, wenn wir wollen. Es ist unser Privileg, aber besonders lustig ist es nicht. Wir müssen uns dem großen Spiel des Lebens öffnen, von dem wir ein Teil sind. Wir müssen sorgfältig, hingebungsvoll und geduldig üben. Wir müssen für alles bereit sein.
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